Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия (ч.3)

21 марта в мире будут отмечать Новруз-Байрам. День весеннего равноденствия как начало нового года многие народы праздновали с древнейших времен. Истоки многих ритуалов этого праздника обнаружены в древнетюркских, скифо-сакских, а также шумерских, египетских, этрусских, римских традициях. "Вестник Кавказа" представляет исследование доктора исторических наук Гасана Гасанова об особенностях азербайджанской версии праздника Новруз-Байрама. Продолжение. Начало см. "Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия" (ч.1) и (ч.2)

Баку – восьмибожий языческий комплекс

Мне удалось установить, что Девичья башня была построена скифами в честь богини Дэвы и представляет собой весь восьмибожий скифский пантеон, так как каждый из восьми этажей башни был посвящен одному из скифских божеств. В честь восьми скифских божеств в древнейшем Баку в период III–I тыс. до н. э. на месте современного Ичери-Шехер был создан языческий комплекс, состоящий из восьми святилищ. Следы этих языческих святилищ были обнаружены Мухаммедом Хасаном Ханом и А. Павлиновым (XIX в.), Сара-ханум Ашурбейли, Леонидом Бретаницким, Давудом Ахундовым, Шамилем Фатуллаевым и другими. На местах этих святилищ, начиная с XI в., были построены мусульманские религиозные объекты. В Гобустане среди наскальных изображений, обнаруженных И. Джафарзаде, я обратил внимание на восемь  из них, на которых были схематически изображены языческие святилища. Это доказывает, что Баку зародился как языческий комплекс, посвященный скифскому восьмибожию [Г. Гасанов. "Девичья башня"]. Подтверждением этому является то, что английский археолог У. Флиндерс-Петри (1853–1942), занимающийся египетской археологией, среди иероглифических текстов "Египетской книги мертвых" обнаружил сведения о языческом святилище под названием Baru (XXIV в. до н. э.) и Bakhau (XVI–XIII вв. до н. э.), которое он идентифицировал с современным Баку. Название Bakhau археолог прочитал как "Святилище восходящего Солнца". С этим согласились многие исследователи, в том числе и азербайджанские. Название Баку в форме Baru из египетских источников подтверждается и Клавдием Птолемеем (II в.), свидетельствующем о наличии в Кавказской Албании города Baruka, что соответствует современному Баку.

Взяв за основу обнаруженные следы древних языческих святилищ на месте современного Ичери-Шехер, а также схематические их изображения, найденные на скалах Гобустана, я сделал вывод о том, что по своей значимости для скифского наследия языческий комплекс Баку важен, как и Дельфы для греческой цивилизации. Подробно об этом изложено в моих работах "Девичья Башня" (на русском языке), "The Maiden Tower" (на английском языке), "Bakı tanrıçılıq kompleksi" (на азербайджанском языке) и "Baku eine heidnische Templelanlage" (на немецком языке).

 День весеннего равноденствия – праздник скифского бога Гойтосира, олицетворяющего Солнце

В Азербайджане Новый год наступает в день весеннего равноденствия. Это день почитания скифского бога Гойтосира. Азербайджанский скифолог Заур Гасанов считает, что одной из семантических форм теонима Гойтосир является Köy-tosi, где, согласно Махмуду Кашгарлы, köy – гореть [древнетюркский словарь (ДТС), с. 312], а tosi как тюркский мифологический термин означает "дух" и соответственно получается, что Гойтосир – "дух огня". Геродот отождествляет скифского бога Гойтосира с греческим богом Аполлоном, и это дает основание признать, что, как и Аполлон, Гойтосир в качестве "духа огня" олицетворяет Солнце и является богом умирающей и возрождающейся природы.

Заур Гасанов также приходит к выводу, что теоним Гойтосир тождественен понятию Гайыт-Осир ("Вернись, Осир"), и в нем заложена связь скифского божества с египетским божеством Осирисом, олицетворявшим умирающую и возрождающуюся природу и Солнце [Plutarch]. Объясняя это, Заур Гасанов указывает на то, что песню египтян о первом снопе в честь зачинателя земледелия греки называли "Манерос", а значение этого слова объяснялось как "вернись домой". Фрэзер, ссылаясь на древнеегипетские источники и Плутарха, замечает, что в гимне в честь Осириса есть такие слова: "Приди в свой дом, приди в свой дом. О, Бог! …Прекрасный юноша, вернись в свой дом…". Известный азербайджанский мифолог М. Сеидов показывает, что весь спектр божественных качеств Аполлона–Гойтосира заключается в образе тюркского мифического Хызыра, который признается пророком, богом умирающей и воскрешающейся природы, божеством растительного мира, богом Солнца. Автор объясняет этимологию этого имени, связывая его с понятием "огонь, тепло" как признаком прихода весны и зажиганием специального огня в честь Хызыра. О мифологических качествах Хызыра, связывающих его с весной и Новрузом, сказано в азербайджанской поговорке "Дай Хызыр Ильяса – дам весну" и в азербайджанском мифе "Новруз вкусил от чаши, взятой у Хызыра. Тотчас же грудь его воспылала, подобно кузнечной наковальне" [Seyidov, 1983]. В Книге моего деда Коркута написано, что Хызыр провел рукой по ране и предотвратил смерть.

На основании вышесказанного можно предположить, что образ Гойтосира, наряду с Аполлоном и египетским Осирисом, схож и с тюркским Хызыром. Заур Гасанов отмечает, что с именем Хызыра (Xızır/Xıdır) связана священная гора Beşbarmağ, а в семантике этого названия присутствует число "пять". В связи с этим он приводит свидетельство Плутарха о том, что символом Аполлона является цифра "5", изображаемая пятым по счету графическим знаком греческого алфавита (Ε) [Plutarch. Isis and Osiris]. Тюркские народы, карачаевцы и балкары "пятиконечной звездой" называют планету Марс, которая, будучи этрусским божеством, олицетворяет собой весну.

Я изучил этимологию названия Beshbarmak (Веşinci – пятый; bеşik – колыбель) [Г. Гасанов. "Девичья башня"]. В тюркской традиции имеется также сакральное понятие "каменная колыбель" [ДТС, с. 97]. Что касается значения компонента "бармак", которому ныне придается значение "пальцы", это всего лишь поздняя народная трактовка. В значении "пальцы" слово "бармак, бармаг" не упоминается в древнетюркских источниках. Что же в таком случае означает "бармак"? Bar – быть в наличии, идти, отправляться, пропадать, исчезать, умирать, barig – уйти, отправиться, bariq – неясный силуэт, нечетко видимый предмет. Βarmaq, по М. Кашгарлы, означает "уход, отправление", а по Ю. Баласагунлу, – "смерть" [ДТС, с. 84]. Если учесть полисемантизм этого понятия, то "Бешбармак" представляется так: "(Здесь) находится колыбель (новорожденного) и (место, откуда) пятый предводитель (Гойтосир, Хызыр, Аполлон) ушел, отправился, исчез, (здесь он) умирает и возрождается, (здесь его) начало и конец, (здесь виден всего лишь его) неясный силуэт". Таким образом, с уверенностью можно утверждать, что святилище Бешбармак является важнейшим и древнейшим тюркским языческим святилищем, посвященным богу умирающей и возрождающейся природы, т. е. скифскому Гойтосиру и его тюркскому аналогу Хызыру.

Название первого месяца весны – март – восходит к этрусской традиции

Происхождение праздника весны у тюркских народов связано со знаменитыми языческими божествами, такими как Осирис и Аполлон, но в таком случае возникает вопрос, почему первый месяц весны назван в честь бога Марса (Mrtis) – мартом. Это, скорее всего, произошло потому, что Марс лишь при римлянах стал богом войны, а до того, при этрусках, он был богом весны. Катон Старший (III–II вв. до н. э.) называет Марса покровителем растительности и благоденствия. У него сохранилась молитва земледельцев богу Марсу.

Праздник весны, посвященный Марсу, ежегодно начинался 1 марта. В V в. Марциан Капелла также напоминает, что Марс был этрусским божеством растительности, весеннего плодородия. При Ромуле первым месяцем римского календаря считался март, названный так в честь этрусского Марса. Витрувий сообщает о возведении этрусками нескольких святилищ и храмов в честь Марса. У фалисков, связанных с этрусками, один из месяцев назывался Martius. Римский правитель Нума Помпилий лишь в VII в. до н. э. изменил порядок месяцев римского календаря и первым месяцем года назвал январь, посвятив его другому италийскому богу Янусу [Плутарх]. Во II в. до н. э. функции Марса перешли к божествам Церере, Либеру и Эскулапию, а Марса так и считали символом войны. Тем не менее не забыли, что Марс был богом живой природы и плодородия земли, и связано это было с приходом весны и пробуждением жизненных сил природы. У. Рошер (XIX в.), а спустя 100 лет Г. Верснел указывали на идентичность символических значений и атрибутов Марса и Аполлона. Как видно, практически совпадают функции бога весны, умирающей и возрождающейся природы этрусского Марса, эквивалентного греческому Аполлону, которого Геродот отождествил со скифским Гойтосиром, схожим в определенной степени с египетским богом Осирисом. Теперь становится ясно, что изначально Марс был богом весны и лишь потом, при римлянах, он стал богом войны.

В последней части исследования попытаемся разобраться, почему именно вторник был определен в качестве азербайджанского новогоднего праздничного дня.

Окончание следует