Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия (ч.2)

Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия (ч.2)

21 марта в мире будут отмечать Новруз-Байрам. День весеннего равноденствия как начало нового года многие народы праздновали с древнейших времен. Истоки многих ритуалов этого праздника обнаружены в древнетюркских, скифо-сакских, а также шумерских, египетских, этрусских, римских традициях. "Вестник Кавказа" подставляет исследование доктора исторических наук Гасана Гасанова об особенностях азербайджанской версии праздника Новруз-Байрама. Продолжение. Начало см. Азербайджанская версия встречи Нового года в день весеннего равноденствия (ч.1)

О восьми праздничных днях азербайджанского Нового года и его скифских истоках

Сейчас встреча Нового года у азербайджанцев состоит из четырех предпраздничных вторников. Однако известный азербайджанский фольклорист Мамедгусейн Тахмасиб, основываясь на более ранних сообщениях, утверждает, что в древности отмечали семь праздничных вторников. При этом четыре вторника были объединены им под названием doğru – подлинные, а три вторника под названием oğru – ложные. Махмуд Кашгарлы и Юсиф Баласагунлу считают, что значение слова doğru – прямой, правильный, исправлять. Известно, что слово doğulmaq (азер. – родиться) также связано со словом doğru, которому придают значение рождения, нового года или природы. Слово oğru имеет несколько значений в древнетюркских языках (вор, скрытый, причина), но, на мой взгляд, этому слову применительно к празднику Новруз-Байрам соответствует значение "чувство", которое приводится в рукописи Сели Тудунга, относящейся к X веку. Таким образом, можно предположить, что "подлинные" вторники, связанные с "рождением природы", "исправлением природы", т. е. ее пробуждением, праздновались в честь языческих божеств, олицетворяющих природу (небо–воздух, земля, вода и огонь) до дня весеннего равноденствия. Oğru – ложные вторники (человеческие чувства, или обычаи) – празднуются в честь скифских божеств, олицетворяющих культ предков, ясновидение (прогнозирование судьбы) и жертвоприношения. Ложные вторники в древности отмечались после дня весеннего равноденствия. В число праздничных дней входит и сам день весеннего равноденствия, поэтому в общей сложности получается восемь праздничных дней.

В народе восьмидневная традиция существовала веками, но в настоящее время праздничные дни сокращены до пяти, а именно четыре вторника предшествующие дню весеннего равноденствия и сам день весеннего равноденствия. Возможно, число праздничных дней сократилось из-за того, что у людей стало больше забот и проблем.

Теперь нам следует установить происхождение числа 8, связанного с исконным количеством праздничных дней азербайджанского Нового года. Исходя из того, что азербайджанский ученый Заур Гасанов установил, что одними из основных предков азербайджанцев были скифы, пантеон которых состоял из восьми божеств [Гасанов, "Царские скифы"], а мое исследование подтверждает тот факт, что именно скифы создали страну под названием Атропатена/Адорбайган, то постараемся верифицировать число праздничных дней с числом скифских божеств.

Восемь скифских божеств, которым посвящается восемь праздничных дней встречи азербайджанского Нового года

Говоря об этих божествах, сошлемся на сообщения Геродота (греческий историк, "отец истории", V в. до н.э. ), М. Каганкайтукского (историк Кавказской/Атропатенской Албании VII в.), Феофилакта Симокатта (византийский историк, VI-VII вв.), раннесредневековые рунические тюркские тексты, работу Махмуда Кашакарлы и исследовавшего эту проблему азербайджанского ученого Заура Гасанова.

1. Табити. "Прежде всего – Гестия, на скифском языке Гестия называется Табити" [Геродот, IV, 59-60]. Табити – верховная богиня скифского пантеона, высшая потенция (родительница), создавшая все живое и неживое, всю вертикаль и горизонталь, все стихии. Она выступает в образе огня, крови, окалины, т. е. всего жидкого, твердого и расплавляемого. Она тождественна тюркской богине Од-ана. Корень tap/tab/tam (консонанты tm/tb/tp) в основе скифского слова "Табити" в соответствии с данными языков алтайской семьи и древнетюркскими источниками означает "разгораться", "огонь", "пламя", "имущество", "основа", "молиться богу или богине" [Заур Гасанов]. "Тюрки превыше всего чтут огонь" [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

2. Папей. "Зевс, по‑моему, совершенно правильно у скифов именуется – Папей". [Геродот, IV, 59-60]. "Папей представляет Верхний мир – небо, олицетворяет мужское начало. Папай (Бабай) на тюркских языках означает отец, дед" [Заур Гасанов]. Заур Гасанов обратил внимание на тождество скифских и гуннских божеств, упоминаемых М. Каганкайтукским, который говорит: "Они почитают идола огромного Тангри-хана, которого персы называют Аспандиат (Небо), приносили ему в жертву коней на кострах" [М. Каланкайтукский о вероисповедании албанских гуннов]. В рунических тюркских текстах раннего средневековья неоднократно упоминается "Тангры" со значением "Небо" и "Божество". "Тюрки поклоняются единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом" [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

3. Апи. "Гея у скифов считается супругой Зевса – это скифская Апи". [Геродот, IV, 59-60]. Апи – богиня, олицетворяющая Землю, покровительница семьи и детей. Она тождественна тюркской богине Умай, упоминаемой в Кюль-Тегина. Махмуд Кашгарлы (XI в.) сообщает, что aba, apa означает "мать". [Заур Гасанов]. "Тюрки поют гимны земле" [Ф. Симокатта VII, VIII, 14].

4. Тагимасад. "Посейдон – это скифский Тагимасад" [Геродот, IV, 59-60]. Представляет земное пространство, растительный и животный мир. В тюркской традиции, являясь тождеством Посейдона, Тагимасад олицетворяется культом коня и покровителем воды, что объясняется семантикой соответствующих тюркских слов: tök – лить, подливать, орошать; tagi – стадо; mas – глава; ad/at – конь [древнетюркский словарь (далее ДТС)]. Из этих слов следует, что "Тагимасад – возглавляющий стадо коней; Тагимасад – глава орошения" [Заур Гасанов]. "Дуб с пышной кроной, которому приносили в жертву лошадей и который окропляли кровью жертвы, а голову и шкуру ее вешали на ветви этого дерева. Этот дуб был как бы главой и матерью всех остальных высоких, покрытых густой листвой деревьев, считающих дуб спасителем от скверных богов, дарителем жизни и всех благ" [М. Каганкайтукский]. "Тюрки почитают воду" [Ф. Симокатта VII, VIII,14]

5. Гойтосир. "Аполлон – это скифский Гойтосир" [Геродот, IV, 59-60]. Гойтосир – бог умирающей и воскрешающейся природы – регулирует растительный, животный и человеческий мир, сохраняя баланс и равновесие в природе и человеческой деятельности. Первый компонент в этом слове kuya:ş – солнце [Clauson], quyaş – зной, жара, солнечный припек и köy – гореть [ДТС]. В тюркской мифотрадиции Тос (tös) – "первоначальные, исконные" духи [Заур Гасанов]. "Это скифское божество олицетворяется днем весеннего равноденствия, когда празднуется возрождение ранее умершей природы" [Г. Гасанов].

6. Гор-Арес. Геродот не упоминает скифского имени этого божества, ограничиваясь именем его греческого тождества. Заур Гасанов в результате проведенного исследования установил, что под Аресом имеется в виду скифский царь Колаксай, который после смерти был обожествлен под именем Гор. С моей точки зрения, Горгуд – это пророк Гор, а этимология имени Горгуд означает носитель души божества Гор. [Г. Гасанов]. Геродот говорит: "У скифов не в обычае воздвигать алтари и храмы богам, кроме Ареса. У всех у них по округам их областей устраиваются святилища Ареса вот каким способом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана небольшая четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Так как из-за снега и дождя куча хвороста оседала, каждый год привозили сто пятьдесят повозок. Наверху устанавливали меч-акинак, приносили жертвы, в том числе и человеческие, и при определенных обстоятельствах все это поджигали" [Геродот, IV, 59-60]. Арес/Кур – бог войны, грома и молнии, олицетворенный в образе меча [Заур Гасанов]. М. Каганкайтукский, говоря о кавказских гуннах, отмечает: "Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему". В дополнение к этому необходимо подчеркнуть, что грузины реку Кура называют Мткуари, что означает "божество Куар". На тюркских языках слова с компонентом kol/qur имеют царскую семантику "титул правителей, чин", а также семантику, связанную с огнем и громом: külrä – греметь, грохотать, köruklə – раздувать огонь; qala – разожги; костер [ДТС, Г. Гасанов].

7. Афродита. "Афродита Небесная – это скифская Аргимпаса" [Геродот, IV, 59-60]. Аргимпаса регулирует отношения и создает согласие между тремя вертикальными членениями: Верхним, Средним и Нижним миром; между стихиями: воздухом, землей, водой, огнем; между живыми и мертвыми; между тем, что сохраняется и уничтожается в природе и человеческой деятельности. Будучи главой шаманов, она также является медиатором между ними и миром богов и покровительствует ясновидящим. В этом имени arğu – заклинать, а ırk, ırkla – предсказания [Clauson], ırq – предсказание, пророчество, гадание, гадательный [ДТС]. Компонент "паса" соответствует тюркскому baş, bas, paş, pas – голова, глава. Таким образом, Argim-pasa означает "руководительница (покровительница) предсказаний, пророчеств, гаданий" [Заур Гасанов]. "Колдуны, ворожеи и чародеи богини Афродиты [М. Каганкайтукский: “Геродот поясняет, что греческая Афродита тождество скифской Аргимпасы”] начали свое неистовое колдовство, стали обращаться к земле с призывами, произнося восклицания".

8. Керакли – "Геракли" [Геродот ничего не говорит о божественной функции Геракла. Считаю, что лишь имя скифского Геродота похоже на греческое, и другой между ними схожести никакой нет. Согласно Зауру Гасанову, он создавал гармонию между живыми и мертвыми. Kerək на тюркских языках означает "необходимый, нужный", что дает основание полагать, что скифский Геракли был покровителем жертвоприношений. По Геродоту, "обряды жертвоприношений всем богам и на всех празднествах у них одинаковы и совершаются вот так: жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки и затем повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его. При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру и приступают к варке мяса" [Геродот, IV, 59-60]. "Геракли/Керакли символизирует собой создание гармонии между живыми и мертвыми в природе и деятельности человека, отделение нужного от ненужного (порока и добродетели)" [Заур Гасанов]. У албанских гуннов "были капища и жертвенники отцами построенные… они приносили жертвы огню и воде… и дары капищам и деревьям" [М. Каганкайтукский].

Данные о праздничных днях, посвященных восьми божествам, дает нам основание разделить их на три группы.

Первая группа – четыре предновогодних праздничных дня, объединенных под названием doğru –подлинный, прямой, правильный, исправлять, doğulmaq – родиться. Эти праздничные дни посвящены скифским божествам: Папей – бог Неба (Воздуха), Тагимасад – бог Воды, Апи – богиня Земли и Табити – богиня Огня.

Вторая группа представляет собой единственный день, главный праздничный. Он по существу представляет собой первый день Нового года.

Третья группа праздничных дней, объединенных под названием oğru, – ложные, на мой взгляд, больше соответствуют значению "чувства", что записано в рукописи Сели Тудунга (X в.). В эти дни чествуются три скифских божества: Гор – олицетворяющий культ предков, Аргимпаса – богиня судьбы и Геракли – божество, покровительствующее жертвоприношениям. Сейчас эти три ритуала осуществляются в день весеннего равноденствия.

Главный из праздничных дней отмечается в день весеннего равноденствия, а остальные семь праздничных дней проводятся исключительно по вторникам, потому что с древнейших времен именно вторник являлся днем этрусского бога весны – Марса. В азербайджанской традиции этот день, ныне называемый Çərşənbə axşamı, назывался Təkə-günü – "день козленка" Это название было зафиксировано в начале XX века Фиридуном Кочарли в нескольких регионах Азербайджана.

Суть азербайджанского Нового года состоит в возрождении Солнца после зимнего сна. В шумерских традициях это означало переход из "страны мертвых" в "страну живых". Согласно этим традициям, Гильгамешу потребовалось дать богам жертвоприношение в виде козленка. Таким образом, в древности вторники были днями жертвоприношений соответствующему скифскому божеству.

Продолжение следует

8610 просмотров




Вестник Кавказа

в YouTube

Подписаться



Популярные

Не показывать мне больше это
Подпишитесь на наши страницы в социальных сетях, чтобы не пропустить самое интересное!