Заза Абашидзе: «Духовная нить должна превратиться в церковную цепь, скрепляющую два народа»

Заза Абашидзе: «Духовная нить должна превратиться в церковную цепь, скрепляющую два народа»

На днях в интервью ВК http://vestikavkaza.com/interview/obshestvo/12089.html грузинский историк, руководитель научно-энциклопедического центра при патриархии Грузинской православной церкви, представитель российской Православной энциклопедии в Тбилиси, профессор грузинского университета имени Андрея Первозванного Заза Абашидзе рассказал о зарождении и развитии российско-грузинских межцерковных отношений. Здесь – продолжение материала.

- Вы рассказали об упразднении (после присоединения Грузии к России) автокефалии грузинской православной церкви. А как в тот же период развивались события, например, в христианской Армении?

- Русская православная церковь не могла вмешаться в дела армянской церкви, упразднить ее, создать экзархаты и так далее. Ведь армянская апостольская церковь – не православная, а монофизитская. Поэтому поступить таким же образом по отношению к Армянской церкви российская церковь не могла. Так же как не могла поступить так, например, по отношению к католическим или протестантским церквям в тех регионах, которые вошли в состав российской империи. Поэтому армянская церковь продолжала существовать в том же виде, в каком и была до присоединения Армении к России.
Архимандрит Никандр, руководивший тбилисской семинарией, в 1905 году объяснял решение императора Александра I, отменившего в начале XIX века автокефалию Грузинской православной церкви, следующим аргументом: «Император тогда поступил совершенно правильно, потому что раз это было уже одно государство, а Грузия была присоединена к России, то в империи должна существовать одна православная церковь».
Однако принцип «Одна империя – одна православная церковь» вовсе не универсален. Он был присущ именно Российской империи. Наглядный пример - Византия. Кому как не Никандру надо было знать, что в Византийской империи было целых четыре православных церкви, четыре независимых патриархата: Константинопольский, Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский. Одно время Иерусалим фактически входил в византийскую империю. Так же как Александрия и Антоиохия. Кстати, Кипр ведь тоже входил в Византийскую империю, но никто не покушался на автокефалию его церкви!
Однако российская церковь была неумолима: раз Грузия – часть России, то и церковь должна быть единой и подчинится синоду. Хотя маленькую автономию грузинской церкви все же оставили – экзархат сам по себе подразумевал небольшую автономию.

- При каких обстоятельствах произошло восстановление автокефалии грузинской православной церкви и насколько верно предположение, что признание автокефалии со стороны РПЦ было связано с влиянием Иосифа Джугашвили?

- Автокефалия Грузинской православной церкви была восстановлена в марте 1917 года, сразу после февральской революции. Историческая справедливость восторжествовала еще до восстановления государственной независимости – декларации мая 1918 года. Но РПЦ не признавала автокефалию грузинской церкви, как не признавали ее и греческие патриархаты. После того как патриархом был избран Сергий, а Сталин разрешил созвать собор в 1943 году, РПЦ возобновила эвхаристическое отношение с Грузинской православной церковью, признав акт марта 1917 года.
Думаю, прямого указания Сталина на этот счет и не было, но восстановление патриаршества в Москве, избрание нового патриарха, в целом потепление отношений между церковью и советским государством в годы Великой отечественной войны все-таки сыграло определенную роль. Так что, полностью исключать фактора Сталина я бы не стал. В то же время все русские священнослужители очень уважали тогдашнего грузинского патриарха Калистрата - как чрезвычайно богочестивого, видного церковного деятеля. Таким образом, русская церковь в 1943 году признала то, что произошло в 1917 году – восстановление автокефалии Грузинской православной церкви.
Кстати, Константинополь не признавал автокефалию ГПЦ до 1990 года. А в диптихе (очередности упоминания церквей), Русская церковь сегодня упоминает грузинскую на шестом месте, тогда как греческая – на девятом.

- Недавно абхазские священнослужители объявили о восстановлении автокефалии Абхазской церкви, ссылаясь на исторические основания. Насколько эти основания действительны и существенны?

- На рубеже VIII-IX веков, когда образовалось Абхазское царство, абхазская церковь получила и церковную автокефалию. Был основан Абхазский католикосат, который изначально, еще до политического объединения Грузии в X веке, объединился с Мцхетским католикосатом (Мцхета – древняя столица Грузии, где находится кафедральный собор Светицховели, - Прим. ВК).
Тем не менее католикосат Абхазии имел определенную церковную автономию, признавая главенство мцхетского католикоса. Мцхетский католикос назывался «светлейшим», а Бичвинтский (Пицунда, - Прим. ВК), то есть западногрузинский (абхазский) католикос – «блаженнейшим». Это были две грузинские церкви: Восточногрузинская с центром в Мцхете и Западногрузинская с центром в Бичвинте. Когда в Абхазии наступило «смутное время», главы абхазской церкви решили перенести кафедральный собор в западногрузинский город Кутаиси – в храм Гелати. После распада единого грузинского государства западногрузинский, то есть абхазский католикосат фактически отпал от Мцхетского престола, чему способствовала политическая раздробленность государства. Но все-таки Мцхетский престол признавался главенствующим.
Сегодня мы слышим очень странные заявления от некоторых лиц. Поэтому вынужден напомнить, что список абхазских католикосов (то есть католикосов западногрузинской церкви) известен. Все они без исключения, от первого до последнего были грузинами. Назову лишь несколько фамилий: Чхетидзе, Сакварелидзе, Абашидзе Малахия, Абашидзе Максим, Эристави, Квариани, Багратиони, Гуриели и так далее. Ничего удивительного в этом нет, поскольку абхазская церковь была западногрузинской церковью с грузинским языком вероисповедания.  Несмотря на тяжелейшие испытания, даже после перенесения кафедры из Пицунды в Кутаиси, они не бросали пицундский храм и каждый год его посещали вплоть до католикоса Багратиона, который был братом имеретинского царя Соломона Багратиони. Служба во всех храмах на территории Абхазии до IX века шла на греческом, а потом исключительно на грузинском языке. Приобретение автокефалии абхазской церковью как раз и означало, что цари Абхазии (западной Грузии) начали культивировать проведение службы на грузинском языке. То есть грузинский язык тогда стал церковным языком, заменив греческий.

- Как бы вы охарактеризовали нынешние отношения между грузинской и русской православными церквями?

- Это два единственных института, которые, несмотря на трагедию 2008 года, сохранили между собой отношения. Это единственная нить, связывающая Грузию и Россию. Ни в коем случае она не должна обрываться, она должна превратиться в крепкую цепь. Цепь – в христианском смысле - чтобы невозможно было эти узы разорвать. Церкви могут сыграть решающую роль в выводе стран и народов из того тяжелейшего кризиса, в который нас ввергли политики.

26820 просмотров



Вестник Кавказа

на YouTube

Подписаться



Популярные

Не показывать мне больше это
Подпишитесь на наши страницы в социальных сетях, чтобы не пропустить самое интересное!